庄周谓宇宙一切物处皆有道，故宇宙一切物，皆可各有其自身之标准。
在外交上，在军事上，在经济措施上，在刑法运用上，在驾驭人物应付事变上，一枝一节，未尝无暗中袭取老子法术而小获成功者。其实老子心中则何尝如王弼之所想。
故老子曰： 道大天大地大，王亦大。王弼之注，却把老子原意曲解了。盖王者不必是圣，圣者亦不必为王，孟子与庄周，在此观点上，则实尚相似。（七） 故庄周在政治上，实际是绝无办法者。因所谓教化与法度者，此皆悬举一标准，奉之以推概一切，求能领导一切以群向此标准，又求能限制一切使勿远离此标准。
故庄子论政，乃承接儒家思想而特将之玄理化。此其间，乃有一绝大之区分。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
而就老子思路，则其势必讨论及宇宙原始，此问题亦在《庄子》外杂篇始畅论之。吾何以知众甫之状哉，以此。人与万物之在宇宙间，其地位乃迥异。七、《老子》书与庄周思想之歧异点 若就上所分析，转读《老子》书，则可见老子思想，显然又从庄子转手，有其相异，而其先后递承之迹，亦有可得而指说者。
自《老子》书用象字，荀子书亦屡有之，至韩非《解老》又特为之说。此又何义乎？盖庄子已不认为有一创造此宇宙之天或帝或神，外于宇宙万物而存在，故不愿依随旧谊，称之曰天帝，而必另辟新词，而称之曰造化也。
若谓老出庄后，则其先后递襢，承接转变之迹，始得条贯秩然，脉络分明，俱可指说。凡《老子》书中言德字，则皆指一种自然之德言，此乃指人之禀赋而谓之德，其义略近儒家所言之性字。此因道既有常而可知，则天下民物仍有可着手处，于是老子思想又转入于积极。故老子曰： 夫物芸芸，各复归其根。
故《马蹄》篇亦以常性言同德。知天之所为者，天而生也。此谓道不可见，而道之成物之功则可见。是以万物莫不尊道而贵德。
又曰： 独与天地精神往来，而不傲倪于万物。……德又下衰，及唐虞。
真则神矣，神即化之独特而不可知者也。此尤显见《老子》书当出庄子后，其意乃承袭庄旨而转深一层说之也。
一六、《天下》篇对庄老两家之评判 上之所论，因于庄老两家对于宇宙观念之不同，而牵连及于人生态度之相异。归根曰静，是谓复命，复命曰常。因道隐无名，若强而为之名，则曰大，曰逝，曰远，曰反。所谓合则成体，散则成始（外篇《达生》），故一切物体，皆从别处他物移借，而暂成为此一物之体。龙承施说而益变，于是遂有离坚白之新说。古之道术有在于是者，关尹老聃闻其风而悦之。
故《齐物论》仅言不见其形，又曰：有情而无形。此虽出于推测想像，而天地大道，则实确有此象也。
如外篇《天地》云： 泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。必此无假者始是物之真。
亦可谓庄子乃主无用之用，而老子则主无为而无不为。又曰： 天下之至柔，驰骋天下之至坚。
愈经人为，则愈失其本始。儒墨两家早期思想，其所偏重，皆在人生界，则断可知也。惟有一问题当连带而生，即果谓庄在前而老在后，则庄子思想，渊源何自？此一问题，自为读者所急求探究也。今不论此种万物一体论，或天地一体论，首创自惠施，抑始创自庄周。
庄子此处之所谓始，乃指某一物之始，即所谓散则成始之始也。老子始谓天道有常，而圣人法天，则人道可以求合于天道，而物化一项乃非所重。
故《大宗师》又云： 知天之所为，知人之所为者，至矣。《老子》书既晚出于庄周，则《天下》篇决非出于庄子亲笔，此层可不论。
人何由生，此属天，属宇宙界，为人所不可知。大抵庄子认为宇宙间万物，只是一气之化。
读者试平心思之，岂非《老子》此章，乃汇合庄惠公孙三氏之说以为说乎？亦岂有老子远在孔子以前，已有夷希微三别之论，而必远至公孙龙，始又独承其说，而再为离坚白之新说乎？则《老子》书不仅晚出于庄周，抑犹晚出于公孙龙，亦可见矣。故《大宗师》又云： 方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？ 又云： 化则无常也。自本自根，未有天地，自古以固存。盖庄子言德，犹其言真，得于真，始可言德，而真则非人人可知，故亦非人人可葆。
古之所以贵此道者，岂不曰，以求，得。自古及今，其名不去，以阅众甫。
老子乃始以人地天道并称为域中之四大，而万物不与焉。然则《庄子》内篇之所言神，亦自不得不与老子以后所用神字之涵义有分别。
……强梁者不得其死，吾将以为教父。《逍遥游》所谓 乘天地之正，御六气之辩，以游无穷。
